Human Crossing

十字軍東征是基督教歷史上最令人感到難為情的事件！它使基督徒難以向非基督徒解釋基督教是帶來和平的宗教；它也成為現今基督教與伊斯蘭教兩方無法化解的冤仇。十字軍東征不僅留下一筆糊塗賬給後人，打從一開始就在不清不楚漫無目標中進行著，所揭露出來的是中世紀西歐國家及天主教會腐敗的那一面貌。 十字軍東征的英文 “crusade” 來自西班牙文 “cruzado”。這詞源於拉丁文“crux, cruc”，「十字架」（cross）的意思。整個東征從1095年到十三世紀共歷時二百多年，前後約有六到九次的軍事行動，目的是從穆斯林手中奪回耶路撒冷及聖墓教堂(Holy Sepulcher Church)。（註：這教堂於330年由康士坦丁大帝的母親所建，它的位置相傳是當年耶穌受難及埋葬之地。） 嚴格來說，十字軍東征肇因於政治事件而不是宗教問題。因為東羅馬帝國長期以來面臨伊斯蘭國家的攻擊，最明顯的是聖地耶路撒冷早已被穆斯林佔領了三百年之久。面對如此龐大的伊斯蘭勢力，東羅馬帝國皇帝曾多次向西方歐洲發出求救支援以抵禦穆斯林，但是沒有得到任何回應。之後，Seljuk Turks一股更強的新興穆斯林勢力於1071年入侵東羅馬帝國，奪走了大半東邊的土地，使得皇帝Alexius I 於1095年不得不再次向西方發出求援聲音。沒想到這次西方天主教會的教皇Urban II 竟然回應了，並且派遣了第一支東征隊伍，展開了這一段醜陋的歷史事件。 為什麼說教皇Urban II的回應是醜聞的開始呢？ 因為主事者教皇Urban II推動東征的心思不正確。當東羅馬帝國皇帝向教皇求援時，他所期待的是教皇在西方招募一些士兵來幫忙作戰抵禦伊穆斯林，是一場政治軍事事件。而從教皇所推動出來卻是宗教軍事事件：打一場聖戰，奪回聖地。此外，在教皇心中沒有說出來的，是想藉這宗教軍事行動鞏固自己搖搖欲墜的地位。加上整個基督教會已於1054年分裂為東方的希臘正教會 (Orthodox Church) 及西方的天主教會 (Catholic Church)，若能藉這機會支援東方正教會（當時東羅馬帝國屬於東方正教會），使東西教會重修舊好，必能增長他在整個教會界的領導地位。 掌握了這個時機，教皇於1095年11月27日在法國南邊Clermont的教會議會上發表了一篇大有搧動力的講道，鼓吹信徒起來為信仰而戰 -- 擊敗穆斯林，收復耶路撒冷及聖墓教堂。他譴責...

這幾天又一個令人髮指的殘暴血腥事件，是21位埃及科普特基督徒在利比亞被IS砍首。英國國家廣播公司(BBC) 以 "Libya Killings: Who were the 21 Copts?" 為題報導了這事件，也特別列出這21位的名字以及簡單的背景介紹以為悼念。根據BBC的文章，這21位受難者都是來自埃及貧窮普通人家的老百姓，年齡最大的僅40歲而己。他們到利比亞當勞工謀生，把所賺得的錢寄回埃及養家。也有年輕一點約22歲的男孩離家到利比亞工作，希望因而能多得一些錢幫助家人及存些錢結婚。21位受難者也代表背後21個家庭及成員將因而更長期過著更受苦受難的日子。我們要為他們禱告！ 針對這事件，天主教教宗 Pope Francis 除了譴責IS的暴行之外，還提到這些受難者的最後一句話是「耶穌幫助我！」("Jesus help me"）。值得一提的是：教宗指出所有的基督徒不論是天主教會、東正教會、科普特教會、或路德宗教會(也就是新教/更正教教會)都在持守同一信仰之下，宣認這21位被殺害的基督徒是因信仰而受難的殉道者。( Link ) 基督徒因信仰而被逼迫並因而殉道的遭遇，早在基督教剛興起就已先經歷了近三百年的逼迫史。這段逼迫的原因及故事容以後另闢一文再談。本文想先藉者21位受難者這事件對科普特教會的背景做些簡介。 "Copt" 是歐洲用來稱埃及人的詞。"Coptic" （科普文）則是指 Copt 人約在第3至10世紀時使用的一種古埃及語文； 但這語文到了第10世紀之後已漸漸被埃及文所取代。不過這種語言在Coptic Church （科普特教會）中仍流傳使用。解說至此，我們已可以猜出科普特教會及其基督徒是由那些成員組成了。 根據一本第四世紀教會歷史書籍的資料顯示，最早在埃及的科普特教會是由馬可福音的馬可於第1世紀中葉所建立的。這些位於北非埃及北部的基督徒們曾在第3世紀末(AD 284)受到羅馬皇帝Diocletian （丟克里田）的嚴重逼迫，導至許多人殉道及教會的解散。不過當逼迫過後，教會變成了國教，成員也相對變得較為複雜之後，一些不滿意教會成員忠誠及素質降低的人，轉而走向修道主義的路線，以能專一靜思親近主，並用以服事教會為其修補破口。埃及的沙漠地就成為第4世紀修道主義興起之地。科普特教會所在的北埃...

西方每年在10月31日過萬聖節，當晚的習俗活動很有趣：有糖果、南瓜燈籠、也可以把自己化妝成各式各樣的人物或動物造型、小朋友們成群結隊到鄰居家敲門要糖果時要喊 "trick or treat"，若屋主不給糖就要把房子亂搞一下⋯⋯ 記得小時候住在台北近郊外婆家，僅一牆之隔就是美軍軍眷區，萬聖節的習俗也因而在那裡進行著。一天晚上小阿姨把我從睡夢中叫醒，說隔壁那些"翹鼻子"正在發糖果給小朋友，便一把抱著我到那些"翹鼻子"的家門口拿糖果。這是我對萬聖節的第一印象，雖然是西方人的鬼節，卻要比外婆家中元普渡 (台灣的鬼節) 時宰殺豬公及大拜拜的感覺來的親切多了！ 來到美國之後，面對第一個萬聖節卻讓我感到些許困感，不知如何渡過。初到美國，我們全家住在麻州一所神學院的宿舍，萬聖節將到之際，學校告訴我們，"基督徒不過萬聖節"，也不希望在校區內進行相關的活動。學校也提醒我們外籍學生及眷屬不要在萬聖節當天到隔壁鎮 －Salem 去參加任何活動，因為那是美國有名的女巫鎮，當天將有約10萬人到那裡狂歡，也可能有女巫或巫師出沒其中，基督徒要避免參與和巫術或魔鬼有關聯的慶典。 但在那同時，女兒就讀的神學院附設幼兒園，要求每位學生將自己打扮成喜歡的造型到學校，(但是不准有鬼怪的裝扮)，並在學校舉行歡慶活動，我們就按著要求做了，大家都很開心。 神學院的立場是不過萬聖節，但是考慮到小朋友到鄰居家拿糖果的期待，便發給我們一張印有南瓜的圖，若願意預備糖果給小朋友，就把那張圖貼到自家門口，小孩們看到就會去敲門，否則便不會去打擾。一位家中沒有小孩的同學索興在門口放一桶糖果，寫上 "help yourself" ，便關了燈出門去了。一位神學院老師比較開放，他讓小孩出到街上玩，但是要求他們若出去拿糖果，就必須在兩天之內把帶回來的糖果全吃完，不准他們因貪心拿過多的糖，造成吃不完便丟掉的浪費習慣。 除了神學院之外，我們加入的華人教會也告知我們及小孩："基督徒不過萬聖節"。兒童事工傳道及家長們雖然不願小孩參與萬聖節的活動，卻也不忍心他們被留在家中，眼睜睜看著別的小朋友滿街跑玩樂的拿糖果吃，以致第二天到學校無法和別人分享萬聖節的經驗，因而特別在萬聖節的晚上舉辦"秋收豐收節"以取代萬聖節...

"Portrait of Desiderius Erasmus of Rotterdam with Renaissance Pilaster" 1523 Painting by Hans Holbein the Younger (1498–1543) Photo from Wikipedia 從新教的角度，我們相當推崇馬丁路德勇敢的推動教會改革，也由於他及一些改教者的努力，使得教會重新走回合於聖經教導的方向。不過，當改教運動開展之際，並非所有教會人士都響應路德，其中一位具代表性的人物是伊拉斯姆(Desiderius Erasmus, 1466-1536)。 伊拉斯姆是位荷蘭的人文主義學者，於1506年獲得神學博士學位。平生致力於希臘文原文閱讀及翻譯新約聖經，除了從聖經的教導了解耶穌的救贖是一份白白的恩典之外，他也從中發現當時中世紀教會許多錯誤的教導，例如：以購買贖罪卷換取贖罪的要求。青少年時期因為父親離家去當修士，母親去世之後，監護人不願照養他及他的哥哥，便將他們兩人送進了修道院，在這樣不情願之下他成了一名修士。 個人的學問研究及修道生活經驗，使得伊拉斯姆認為當時教會需要的更新改革包含了：去除不必要的規條及繁複的禮儀，並回到基督教最核心之地－－信心、基督、及福音。即便教會需要有任何的形式、禮儀、或教義的教導，也都應朝著培養敬虔生命為目標而有的。1509年伊拉斯姆寫了一本書名為“In The Praise of Folly”。這本書以幽默的筆法嘲笑了當時主流教會及政治社會的愚笨，以及如何以自己的愚笨自誇來建構他們的世界。除了這本書，他還寫了一些文意指出教會的問題。不過，當路德於1517年開始提倡改教，甚至不惜在1520年與天主教教會決裂之際，伊拉斯姆不但不支持路德的改教運動，還公開寫信責備路德不當如此情緒化的與教會對抗。 為何伊拉斯姆針貶教會的問題，卻不願響應路德的改教事業呢？原因之一是他對教會合一的看重，不願為了改革而與現存的教會分裂。伊拉斯姆於1533年寫了一篇文章試圖挽回決裂的兩方。他引用以賽亞書32:18 “我的百姓必住在平安的居所，安穩的住處，平靜的安歇所”為題，認為我們若在教會尋求及強調合一的話，信徒便能享有以賽亞所說的和平及平安。他也從詩篇83篇看到，聖靈命令我們要在教會維持公平及協和的關係。（註：這是伊拉斯姆對詩篇83篇的解讀，我個...

當有人問你信那個宗教，你如何回答？在家鄉若你回答 "基督教" 或 "新教"，一般都能了解你的意思。但是來到西方社會，你可能會發現 Christianity 一詞還可以包含天主教教會，東正教教會，甚至填表格時，Christianity 裡有 Catholic、Orthodox、Protestant 三個選項要你填，該填選那一個？ 其實，Catholic、Orthodox、及 Protestant 都是廣義基督教 (Christianity) 裡的不同教會組織或宗派，肇因於文化地域的差異，或神學議題看法不同而由原本的組織分別出來。（參下圖）   西元30年左右，基督教最早在耶路撒冷開始了教會 (使徒行傳第二章），一般以 "大公教會"  (Catholic Church) 稱呼從那時開始的基督教教會。西元第十一世紀，東西方教會因著東方教會以講希臘語為主，西方教會使用拉丁文，兩個教會要合在一起共同開會決議事工有著語言及文化溝通上的困難 （這很像現今北美華人教會裡華語部和英語部很難融合一樣），加上神學議題的爭論，東西方教會只好分道揚鑣，各自發展。到了十六世紀，西方教會（Roman Catholic Church，我們稱之為天主教教會）因著教會腐敗的問題，馬丁路德率先起而改教，從而又發展出第三個教會系統，稱為新教／更正教 (在台灣以基督教稱之），英文為 Protestant Church。二千年歷史發展的結果，廣義基督教 (Christianity) 包含了東正教(Orthodox Church)，天主教 (Roman Catholic Church)，及新教（Protestant Church) 等三大教會系統，但是各自獨立運作發展。   現今華人教會大多屬於新教系統，嚴格來說英文應以 Protestant 來介紹自己所屬的教會系統比較清楚些。Protestant 這名稱很奇特，玩個拆字遊戲，這字像是 "protest" （抗議）+ "ant" (螞蟻）的組合？有點對！   前面提到馬丁路德發起改教運動，他於1517年在威丁堡大學教堂門口張貼了一份列有95條批評當時羅馬天主教會的問題之後，便開始面對一連串從主流教會來的反對行動。Protestant Church 並不是就此產生...

想到復活節許多人共同的困惑是：為什麼復活節沒有固定的日期？聖誕節每年固定在12月25日，但是復活節每年的日期都不同，這是由於耶穌是在猶太人逾越節前一天被捉拿，推算耶穌受死及復活的日子必須以猶太人的逾越節為凖。猶太曆法計算每年的逾越節日期也不固定（就好像華人以陰曆推算春節，每年中國新年的日期都不一致），因而每年慶祝復活節的日期也都不一樣。現今統一的算法是以每年春分之後的第一個滿月之後的第一個週日為復活節。以今年為例，2014年3月20日為春分，4月15日為春分後的第一個滿月日，4月20日為滿月後的第一個週日，所以4月20日是復活節。 由於東方正教教會 (Orthodox Church) 及西方教會 （Catholic church) 採用不同的曆法，以致一年可能出現兩個復活節。西方教會及世界各地（包括我們華人）通用的陽曆（或叫西曆或主曆）屬於 Georgian calendar （一年有365.2422天）；而東方正教教會採用舊式的羅馬曆法叫 Julian calendar（一年有365.25天）。這兩個曆法的不同使得東方教會每年慶祝復活節的日期比西方教會晚了約一週、四週、或五週。 不過今年很特別，東西方教會的曆法都同時訂在4月20日為復活節。                                                                                 Ash Wednesday 早在初代教會時期，信徒便在復活節之前禁食或舉行一些活動以預備復活節的到來。約在西元第七世紀開始，東西方教會都在復活節前40天開始一連串的禮儀，名為 Lent。Lent 原為條頓語，翻譯成英文後意思是"禁食四十天" （中文翻譯為"大齋"）。不同教會舉行Lent 的天數及方式有所不同。通常開始Lent 的那...

1517年10月31日，馬丁路德在他所任教的德國威丁堡大學 (Wittenberg University) 教堂門口貼了一份 《九十五條論綱》， 開始了一系列與當時天主教教會改革對抗的歷程，最後帶來與天主教會分裂的後果及新教教會 （Protestant）的產生。 現今天主教會與新教教會的關係就如同兩個分家的兄弟，各有一片天空。                                                       德國威丁堡大學教堂門口，十八世紀時將路德的《九十五條論綱》                         刻在新製的銅門上，做為紀念. Photo by 高昭鑾 4/17/2010 對我們屬於新教的弟兄姐妹而言，一件很重要的事：10月31日不是慶祝西方萬聖節（Halloween ) 的狂歡日，而應用來紀念馬丁路德改教 (Reformation) 的日子。 另一個重要的日子是 2017 年，它代表新教500年的歷史。再過4年就到了！最近許多新教團體陸續展開了不同的活動： 像是2014年的火車之旅，巡迴一趟西歐幾個教改重要的地方； 有些則是舉辦研討會反省討論一些相關的議題。 對我這個研究教改歷史的人而言，火車之旅雖然很吸引人，但是太夢幻了，不如參加幾個研討會比較實際一些。 11月4日到位在麻州北邊的Gordon College聽一個紀念教改500年的演講，算是個人開始加入紀念教改500年的行列了。Mark Noll 任教於聖母大學 (University of Notre Dame) ，是當今美國福音派重要的歷史學者。他的講題， "The Chaotic Coherence of Sola Scriptura" ，反省了馬丁路德教改及新教三個信仰宣言的其中一點 - "惟獨聖經"的提倡及對現今教會的影響。 他認為"惟獨聖經"的提倡使得新教教會得以在三一神的尊崇...

"Ecclesia simper reformats, simper reformanda" 是一句有名的拉丁文 ("the church is always reformed and always reforming."，意思是教會需要改革，而且需要繼續改革。 這句話代表了從馬丁路德等改教者以來新教對教會治理的態度。 從正面角度看，這句話道出教會需要站在不變的聖經基礎之上，思考如何改革更新，以面對不同世代族群的需要。教會歷史學者，Adrian Hastings 曾以"變色龍"  (chameleon) 形容二千年來教會因著不同時代，文化，地域族群的挑戰及需要，所發展出來不同風貌的教會。他的形容很貼切，也很生動的描繪出教會的主動性及文化適應力！華人教會就是和西方教會不一樣，不是嗎？ 另一方面，"Ecclesia simper reformats..." 這句話也反映出 "教會" －一群神的子民，或一群蒙恩的罪人，聚集一起所呈現出來的團體，是何等的不完美，不健全，導致方向及帶領的偏差，因而需要不斷的改革更新，歸回合於聖經的教導。二千年來幾個教會改革的關鍵點似乎都和教會的腐化有關，特別是對物質的態度不再推崇 "施比受更為有福" 的屬靈原則，而是永不滿足的為自己的教會收聚金錢及拓展建築物。 除了中世紀末期教會的屬靈教導有錯誤之外，路德的改教源於教皇發售贖罪卷，美其名是為了信徒罪得補贖，能得以早日進天堂；事實上，是為了教皇改建他的駐所  - Basilica of St. Peter  。教皇收聚錢財不是為了別人的需要，而是為了自己得到更好的物質享受。當他及所帶領的天主教領袖不再把耶穌的教導 －"施比受更為有福" 看為優先及重要時，路德等人的改教就開始了。 早於路德改教約200年，修道會也面臨改革。當時的修道院已漸漸成為上流社會的地方，信徒們出於愛心把遺產捐款送進修道院，想當修道士的人必須提供一筆金錢才能被接受入會。漸漸的，修道院已忘記了使命及意義，不再思考如何分享及給予，只想如何使自己更舒適。 我們熟悉的聖法蘭西斯 （Francis of Assisi, c.1181-1226)，他在14世紀初所成立的 Franciscans （ 法...