留下一筆糊塗帳的十字軍東征

十字軍東征是基督教歷史上最令人感到難為情的事件！它使基督徒難以向非基督徒解釋基督教是帶來和平的宗教；它也成為現今基督教與伊斯蘭教兩方無法化解的冤仇。十字軍東征不僅留下一筆糊塗賬給後人，打從一開始就在不清不楚漫無目標中進行著，所揭露出來的是中世紀西歐國家及天主教會腐敗的那一面貌。

十字軍東征的英文 “crusade” 來自西班牙文 “cruzado”。這詞源於拉丁文“crux, cruc”，「十字架」（cross）的意思。整個東征從1095年到十三世紀共歷時二百多年，前後約有六到九次的軍事行動，目的是從穆斯林手中奪回耶路撒冷及聖墓教堂(Holy Sepulcher Church)。（註：這教堂於330年由康士坦丁大帝的母親所建，它的位置相傳是當年耶穌受難及埋葬之地。）

嚴格來說，十字軍東征肇因於政治事件而不是宗教問題。因為東羅馬帝國長期以來面臨伊斯蘭國家的攻擊，最明顯的是聖地耶路撒冷早已被穆斯林佔領了三百年之久。面對如此龐大的伊斯蘭勢力，東羅馬帝國皇帝曾多次向西方歐洲發出求救支援以抵禦穆斯林，但是沒有得到任何回應。之後，Seljuk Turks一股更強的新興穆斯林勢力於1071年入侵東羅馬帝國，奪走了大半東邊的土地，使得皇帝Alexius I 於1095年不得不再次向西方發出求援聲音。沒想到這次西方天主教會的教皇Urban II 竟然回應了，並且派遣了第一支東征隊伍，展開了這一段醜陋的歷史事件。

為什麼說教皇Urban II的回應是醜聞的開始呢？

因為主事者教皇Urban II推動東征的心思不正確。當東羅馬帝國皇帝向教皇求援時，他所期待的是教皇在西方招募一些士兵來幫忙作戰抵禦伊穆斯林，是一場政治軍事事件。而從教皇所推動出來卻是宗教軍事事件：打一場聖戰，奪回聖地。此外，在教皇心中沒有說出來的，是想藉這宗教軍事行動鞏固自己搖搖欲墜的地位。加上整個基督教會已於1054年分裂為東方的希臘正教會 (Orthodox Church) 及西方的天主教會 (Catholic Church)，若能藉這機會支援東方正教會（當時東羅馬帝國屬於東方正教會），使東西教會重修舊好，必能增長他在整個教會界的領導地位。

掌握了這個時機，教皇於1095年11月27日在法國南邊Clermont的教會議會上發表了一篇大有搧動力的講道，鼓吹信徒起來為信仰而戰 -- 擊敗穆斯林，收復耶路撒冷及聖墓教堂。他譴責那些穆斯林……「從耶路撒冷到康士坦丁堡犯下恐佈的暴行……這些遠離神被神咒詛的民族……除了侵略基督徒的領土，還以刀劍、掠奪，及戰火來傷害毀滅基督徒的性命。」(Dowley: 2013, 228/筆者翻譯)。教皇還羅列了穆斯林諸多令人感到髮指的殘暴行為，例如：褻凟教會、強暴基督徒婦女、以酷刑拷打屠殺男人……來加深聽眾同仇敵愾之心。

指控完了之後，緊接著，教皇為了鼓勵會眾踴躍響應東征還應許說道：「我對所有信徒宣告 -- 不論在場或不在場，東征是耶穌基督的命令。因此，凡參與東征的人若因而失去性命 -- 無論是行軍於路途中、行船於海中，或與異教徒作戰殉道，他們將能馬上得到立時的赦罪。我以神授與我的權柄給與以上應許。」(González: 2010, vol. 1, 345/筆者翻譯)

在場的會眾不論平民或貴胄聽到這裡，無不紛紛大聲回應道：「奉主之名！奉主之名！」 （“Deus Vult! Deus Vult!” ("God wills it")）。第一次的十字軍東征就在以聖戰之名為號召下進行了

Pope Urban II at Clermont, 1095

Sébastien Mamerot, Les passages d'outremer c.1474 (Bibliothèque national)

Image courtesy: Wikipedia, Public Domain

File: Passages d'outremer Fr5594, fol. 19r, Concile de Clermont.jpg 

接下來是教會到處招兵買馬組成軍隊東征。法蘭克人Peter the Hermit (c.1050-1131) 作為一名敬虔的修道士，積極的到各處講道鼓吹聖戰。同時，為了鼓勵更多人參與，教皇Urban II 對參與東征之人提供更多具體的酬庸，例如：免向教會交稅、債務可以豁免、保證保護他們家人及財產安全，東征之行能換來贖罪 (indulgence)，使他們減低或免除將來在煉獄 (purgatory) 受刑罰的年期，甚至一旦在東征途中過世必能馬上進天堂……。而東征之行的旅費也全部由教會出資支持！

聽到了這些誘人的物質及屬靈的「工作福利」招募，不少過氣的上流人士、或不再擁有實質地産的顯貴，以及許多貧民佃農紛紛出來響應。他們除了帶著聖戰的高貴目標之外，心中還懷抱著一份經濟的期待 -- 一旦收復了聖地，就能在那裡得到一些領地自己做地主。從來歷及動機可以想像出，這是一群匆匆忙忙收拾行曩就出發的雜牌十字軍：有男人、女人及小孩，夾雜著許多行為舉止不檢的平民百姓。他們不是訓練有素的職業軍人；而是沒有穿戴任何出征裝備的平民志願軍。無怪乎當東羅馬帝國皇帝看到這群總數達 50,000-100,000 的西方遠征軍出現在康士坦丁堡時，驚訝之餘真是失望透頂了！他原本期待Urban II會招募一批職業傭兵來幫忙作戰，沒想到出現在眼前的竟是一群烏合之眾！

第一次的十字軍東征從成員來看，真是一場兒戲，難怪史學家們另以「平民十字軍」 ("The People’s Crusade") 來稱呼這一次的出征。(參看這段有趣的動畫，Europe : The First Crusade - I: The People's Crusade)

第一次東征始於1095/6年，除了平民軍隊之外，也有法蘭克軍隊及少數義大利士兵加入陣營。 東征隊伍耗費了近三年的時間，終於在1099年上半年抵達耶路撒冷，並且在7月15日贏得勝利，從穆斯林手中奪回聖城及臨近地區。很意外？是的，他們竟然成功了！史學家們認為十字軍能獲勝是因為當時穆斯林各族之間正在鬧内訌，無暇面對十字軍才會失去領土。如此看來，第一場的勝利是出於僥倖。雖然達到了目的奪取聖城，這群平民軍也付上極大的生命代價。若以五萬人於1095/6年從西歐出征來算，三年後到達耶路撒冷的人數僅剩一萬四千人，大部分的人死於艱困的旅途而不是聖戰。

贏得勝利之後呢？這群來自西歐法蘭克王公貴族們擁有了這塊領土之後，便複製歐洲的封建體制，在巴勒斯坦建立了四個王國或公國伯國 （註：由公爵或伯爵侯爵所治理的國家），分別是：安提阿公國 (the principality of Antioch, 1098-1268) 維持了170年；埃德薩伯國 (the country of Edessa, 1098-1144) 維持了46年是最短的國家；的黎波里伯國 (the country of Tripoli, 1102-1289) 共187年；而以耶路撒冷為基地的耶路撒冷王國 (the kingdom of Jerusalem, 1099-1291) 是四國裡國祚最長的共192年。這四個地方又統稱為海外領地 (Outremer, the land overseas)。

以紅色十字標記的地方為四個海外領地

Image courtesy: Wikipedia, CC BY-SA 3.0

File: Map Crusader states 1135-en.svg 

其實從西歐來的王公諸侯並沒有能力治理這些地區。他們在巴勒斯坦所呈現的，不是個被人期待的政體而是被人看笑話的宮庭劇。腐敗應該是很中肯的評論！（參蒙提費歐里的「十字軍」）。因而每當穆斯林前來進攻企圖奪回耶路撒次時，十字軍王國仍需要另一波十字軍前來協助抵擋，因而有了第二次、第三次東征⋯⋯如同連續劇一樣不斷上演著。以下略述幾次東征的要點供讀者參考： (註：有關東征的次數及時間的認定，不同的資料有不同的看法，本文只是其中的一種。）

第二次東征 （1145-1149)

四個領地之一的埃德薩伯國 (Edessa) 於1144年重陷落於穆斯林手中。西歐的反應是克雷瓦的伯納得 (Bernard of Clairvaux, 1090-1153) 以修道院長的身份表達了不能容忍異教徒到處橫行的信息，教皇尤金三世 (Eugenius III) 召集了東征，並由法王路易七世 (Louis VII)，及神聖羅馬帝國皇帝康拉德三世 (Conrad III) 帶隊討伐。不過，十字軍在大馬士革被穆斯林擊敗。

第三次東征 （1189-1192)

約四十年後，1187年穆斯林軍事領袖強人薩拉丁 (Saladin) 奪回了耶路撒冷，並在那裡重建伊斯蘭教勢力。因而神聖羅馬帝國皇帝巴布羅沙 (Frederick I Barbarossa)，英王獅心理查 (Richard the Lion Hearted) 及法王菲利普二世 (Philip II Augustus) 發起另一波的東征。他們的目標是從穆斯林手中再度奪回耶路撒冷。耶城對雙方陣營都是同等重要的聖地，如薩拉丁所言：「我們認為耶路撒冷是我們的，正如你們認為耶路撒冷是你的一樣。事實上，對我們來說，耶路撒冷的意義更為重大，因為這裡是我們的先知［註：穆罕默德］夜行豋霄之處。」（蒙提費歐里: 2013, 343)。雙方都重視耶城但也打得精疲力竭而陷入僵局，最後以訂定雅法條約結束。十字軍的成果僅止於攻下阿卡 （Acre）沒有達到解放耶城的目的，但卻使耶路撒冷王國在失去了耶路撒冷之後改以阿卡為首都，繼續延續它的國祚。而薩拉丁仍繼續保有耶路撒冷，不過他准許基督徒到耶城的聖墓教堂禮拜。

第四次東征 （1198-1204)

由法國神父Fulk of Neuilly (d.1201) 的講道激發起本次的東征。難以致信的是東征的目標竟然指向康士坦丁堡的基督徒 （屬於希臘正教會）而不是穆斯林。更難以致信的是十字軍獲勝後在康士坦丁堡建立了拉丁帝國 (1204-1261)，並以天主教會的制度治理那裡的教會，表面上看是帶來東西兩教會的重新合一，事實上反而造成東方正教會信徒的反感。雖然這帝國只維持了半世紀，1261年後又回復了東羅馬帝國的體制，天主教會體制也因而消失，可想而知這是一段傷口灑鹽的歷史，加劇了往後東西兩方教會的裂痕。

兒童十字軍東征 (1212)

在第四及第五次中間的1212年還有所謂的兒童十字軍東征 （Children Crusade) ！據了解在法國及德國有為數約三萬及五萬，年齡在十二歲左右的兒童發起了東征，由法國佃農小孩Stephen of Cloyes帶領。他們宣稱是受耶穌基督之命前去東征收服聖墓教堂。當這些小孩在義大利等待搭船前往巴勒斯坦之際，由於生活艱困不少小孩或被賣為奴隸，或在挨餓之下喪命，僅有少數兒童能安然折返回到家中。他們的東征之行就止步於義大利。教皇Innocent III為此哀悼說：「這些小孩的行為令大人們感到羞愧；當我們還在睡夢中，他們已經出征去收復聖地了。」（"These children put us to shame; while we sleep they rush to recover the Holy Land.”） (Webster: 1919, 175/筆者翻譯) 。（讀到這裡，筆者只能為教皇的話感到羞愧來回應！）

第五次東征 (1213-1229)

這次由匈牙利國王安得烈二世 (Andrew II of Hungary)， 奧地利公爵利奧波德六世 (Leopold VI of Austria)，以及耶路撒冷國王布里恩的約翰 (John of Brienne) 率軍進攻埃及。雖然十字軍取得埃及的杜姆亞特港口 (Damietta)，不過兩年後這港口又回到阿拉伯人手中。另外，西歐也有一組十字軍，不是往東走而是向法國南部進攻，難以理解的是討伐對象竟然是基督教異端份子 (Albigensians) 。

第六東征 (1227-1229)

神聖羅馬帝國皇帝曁西西里國王腓特烈二世 (Frederick II) 於1228年在阿卡加入東征行列。結果出乎意料的是穆斯林讓出耶路撒冷、伯利恆，及鄰近地區給十字軍，但他們仍在這地區保有清真寺。

第七次東征 (1238-1239)

法王路易九世(Louis IX) 領軍，沒有成果。

第八次東征 (1248-1249)

1244年來自中亞的花剌子模韆靼人進攻耶路撒冷，殺死修士修女並放火燒毀耶城後離開，整個耶城因而成為廢墟。為此，法王路易九世於1248年再度領軍，目標指向埃及和耶路撒冷。十字軍尚未到達耶城就在埃及被打敗，法王也被擄。

⋯⋯「耶路撒冷」是造成十字軍與穆斯林衝突的焦點，雙方你來我往交手了兩百年只為擁有它。最後耶路撒冷被中亞的韆靼人毀了，澆息了西歐的聖地夢。第八次之後偶有零星的東征，也該是收場的時候了，後續的東征就無需在此贅言了。

幾次的十字軍東征下來已經失去了真正的目標（我們也看得眼花撩亂了！）。他們不僅攻打穆斯林，連猶太人，非基督徒，異端份子，甚至東正教信徒都攻擊。原本是為了幫助東羅馬帝國及東正教會，最後演變成擴展歐洲領地及天主教會的勢力。難怪第一次東征之後，東羅馬帝國皇帝便認為十字軍背叛了他們，導致了當時東西方政治的不信任。

十字軍東征能有歷時近兩百年發展，除了政治領袖的參與，中世紀天主教會神職人員的鼓吹也是一大助力。政治人物藉著東征期待政治利益是想當然兒；但神職人員期待什麼呢？從他們號召的信息來看，無非是護衛信仰和迫使異教徒皈信基督教。只是令人費解的是：中世紀早期當日耳曼民族入侵西羅馬帝國，帶來政治社會文化動盪不安時，是天主教會的努力才帶來西歐世界的和平，也使得西歐諸國成為基督教國家，如此的和平使者為何這時候鼓勵聖戰呢？這是難以回答的問題。

當眾人都懷抱聖戰熱時，Raymond Lull (c.1232/6-1315) 算是少數清醒的人。Lull是方濟會（或法蘭西斯修會）的修士。他和其他基督徒一樣熱衷於向穆斯林傳福音；但不同的是，他主張以和平而非強迫的方式向穆斯林傳教。除了抨擊十字軍的軍事武力行為，他以學習阿拉伯文及阿拉伯哲學思想為管道，來接觸了解穆斯林。在物資匱乏的處境下，Lull曾於1291年前往北非的突尼斯 (Tunis) 向穆斯林 (Moors) 傳教。1311年回到西歐向教廷傳達他向北非穆斯林傳福音的計劃。四年後，Lull再度起程前往突尼斯傳教，卻在那裡被穆斯林 (當時以 Saracens稱呼穆斯林或阿拉伯人）用石頭打死！Lull的結局和許多參與東征的人一樣，不再有機會返回家園；但是他所傳達的信息卻是和平的福音，才是基督教精神的體現。

總結來看十字軍東征的影響是負面大於正面。由於東征，基督教與伊斯蘭教兩陣營相互爭奪耶路撒冷，過程及結果造成了政治宗教敵對的關係延續至今。東征也帶來基督教內部東西方教會互不信任不願往來的長期後果，直到二十世紀末才在有心人士努力之下重新展開溝通。十字軍東征留下一筆長期的糊塗帳給後人，至今尚未償還！

當然東征也並非沒有正面的影響。天主教會的教皇在這段東征的年日裡，因著號召各國東征而助長了教皇的權力及影響力，教皇大概是東征最大的贏家吧！此外，因著東征喚起另一鼓信仰熱忱，也算是東征的貢獻，例如：醫院騎士團 (Hospitallers)及聖殿騎士團 (Templars) 在聖地成立用來保護照料教堂及朝聖者。聖地、耶穌的謙卑生平及受難，以及搜尋早期基督徒遺骸……等，也因著解放聖城而重新引起西方基督徒的注意，特別是「耶穌的謙卑及受難」成為中世紀後期神學發展的重點。

從社會經濟層面來看，東征也有所貢獻。按當時交通狀況，旅行於西歐和巴勒斯坦之間需時長達幾個月或幾年之久，路途中的資源補給需要便成為有利的商機。為此，許多東征沿途的城市興起，新的中産階級 (“bourgeoisie,”，原意為「城市居民」）出現，以提供物資交易給東征者或朝聖者。從經濟角度看，十字軍東征助長了東西方貿易、貨幣及物資的流通，是另一層面的貢獻。

不管十字軍東征帶來什麼影響，我們仍要回到它的起點思考整個事件。東征的目的是抵禦穆斯林、解救東羅馬帝國、解放聖地耶路撒冷及聖墓教堂，與東方教會重新連結……。他們的目標達到了嗎？借用史學家 Justo González 的評論：都達成了，只是曇花一現！ （”All were achieved but none of them permanently.”) (González: 2010, 345)

後記：我問我的學生如何評價十字軍東征？是「聖戰」?「錯誤的歷史事件」? 或是「醜聞」 ? 極少數人認為是聖戰；也有人說以上全部都是；絕大多數的學生認為是 「醜聞」。讀者您認為呢？

(本文原載於筆者先前的部落格 7/21/2017）

參考資源

• Article "Raymond Lull”, Catholic Saints, <http://catholicsaints.info/blessed-raymond-lull/>.
• Dowley, Tim. (2013), Introduction to the History of Christianity, ed., Minneapolis, MN: Fortress, 227-233; 283; 594.
• “Europe : The First Crusade - I: The People's Crusade” (2015), Extra History,                          ＜https://www.youtube.com/watch?v=HIs5B2U7US0>.
• González, Justo L. (2010), The Story of Christianity, Vol. 1, HarperOne, 345-356.
• Montefiore, Simon Sebag (2011), Jerusalem: the Biography. （中文版： 賽門・蒙提費歐里 (2013)，「第五部：十字軍」，《耶路撒冷三 千年》，黃煜文譯，台北：圓神，279-359。）
• Tyerman, Christopher (2005), The Crusades: A Very Short Introduction, Oxford University Press.
• Webster, Hutton (1919), Medieval and Modern History, D.C. Heath & Company.